5855
8
Недавний простой вопрос о викингах в одной известной интеллектуальной телевизионной игре натолкнул меня на мысль насколько наши знания об истории строятся на мифах и ошибках. Поэтому предлагаю Вам экскурс в историю некоторых "славянских богов"
Славянская мифология формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие.
×
Боги языческой Руси полнее всего представлены в источниках в связи с созданием Владимиром киевского пантеона в 980 году.
"И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ • и постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь..." — Лаврентьевская летопись, л. 25
Несмотря на точное перечисление этих богов, представления о русском язычестве до сих пор обрывочны, чем привлекают и привлекали к себе различного рода мистификаторов, псевдоученых и новеллизаторов от науки.
"И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ • и постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь..." — Лаврентьевская летопись, л. 25
Несмотря на точное перечисление этих богов, представления о русском язычестве до сих пор обрывочны, чем привлекают и привлекали к себе различного рода мистификаторов, псевдоученых и новеллизаторов от науки.
История кабинетной мифологии
В XVIII веке, когда российские историки и литераторы почувствовали себя равноправными участниками европейской истории, им захотелось переписать историю России по европейскому образцу. Молодой империи нужна была прежде всего своя античность: легендарные правители, эпос и мифологический пантеон. Славянское язычество не успело развиться до уровня античного: не было ни сонма богов, ни устойчивых мифов об их иерархии, о деяниях и родственных отношениях. Но историкам XVIII века казалось, что можно и важно доказать, что все это было. Они по крупицам собирали сведения, и там, где оставались белые пятна, не стеснялись додумывать. «И не лучше ли Фидасова Венера с подделанными во вкусе сего знаменитаго древняго мастера руками и ногами, нежели когда б осталось одно только ея туловище, и то, может быть, местами еще выбитое?» — писал в 1804 году в предисловии к своему мифологическому словарю поэт, прозаик и переводчик Григорий Глинка.
Так появилась русская «кабинетная мифология» — калейдоскоп никогда не существовавших или до неузнаваемости искаженных божеств, которых скроили по гомеровским фасонам за письменным столом.
Так появилась русская «кабинетная мифология» — калейдоскоп никогда не существовавших или до неузнаваемости искаженных божеств, которых скроили по гомеровским фасонам за письменным столом.
Первые книги, посвященные российскому и славянскому язычеству, составляли писатели и историки-публицисты. В 1767 году выходит «Краткий мифологический лексикон» Михаила Чулкова, в 1768-м — «Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей, и снабденного примечаниями» Михаила Попова. В 1804 году публикует «Древнюю религию славян» Григорий Глинка, в том же году выходит «Славянская и российская мифология» филолога и поборника отмены крепостного права Андрея Кайсарова. Все они представляют собой словари, где в алфавитном порядке собраны все сведения о языческих божествах, которые удалось почерпнуть из источников: трудов Татищева и Ломоносова, нескольких летописей, латинских хронистов и византийских географов, а также живого фольклора. Баба-яга превратилась под их пером в «адскую богиню», требующую кровавых жертвоприношений для своих внучек, а домовые и лешие стали «мечтательными полубогами». В один ряд встали божества западных славян, описанные в средневековых источниках, киевские кумиры, масленичные чучела, Боян из «Слова о полку Игореве», волхв из поддельной Иоакимовской летописи и плоды бесчисленных ошибок историков. Вместе они заселили русский Олимп, сошли с него в литературу и идеологию, и многие живы до сих пор. Вот некоторые из них.
Так описывает Услада Григорий Глинка: «Радость на челе, румянец на щеках, уста улыбающиеся, увенчанный цветами, одетый нерадиво в легкую ризу, играющий в кобзу и пляшущий на голос оныя, есть бог веселия и жизненных услаждений…»
История происхождения славянского Диониса такова. Летопись Повести временных лет рассказывает о первой религиозной реформе князя Владимира Святославича — попытке упорядочить и централизовать верования подданных (первая реформа не удалась, и второй стало принятие христианства). Летописец перечисляет кумиров, установленных Владимиром на берегу Днепра, и первым называет «Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат». В XVI веке один из списков Повести временных лет попал в руки барона Сигизмунда фон Герберштейна, дипломата, путешественника и автора«Записок о московитских делах». Герберштейн не говорил по-русски, но владел словенским, однако этого оказалось недостаточно, чтобы разобрать пассаж из Повести временных лет: в его описании пантеона Владимира «ус злат» Перуна превратился в отдельное божество — Услада. Так выдуманное австрийским дипломатом имя попало к русским писателям, и уже они сочинили ему биографию покровителя наслаждений.
История происхождения славянского Диониса такова. Летопись Повести временных лет рассказывает о первой религиозной реформе князя Владимира Святославича — попытке упорядочить и централизовать верования подданных (первая реформа не удалась, и второй стало принятие христианства). Летописец перечисляет кумиров, установленных Владимиром на берегу Днепра, и первым называет «Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат». В XVI веке один из списков Повести временных лет попал в руки барона Сигизмунда фон Герберштейна, дипломата, путешественника и автора«Записок о московитских делах». Герберштейн не говорил по-русски, но владел словенским, однако этого оказалось недостаточно, чтобы разобрать пассаж из Повести временных лет: в его описании пантеона Владимира «ус злат» Перуна превратился в отдельное божество — Услада. Так выдуманное австрийским дипломатом имя попало к русским писателям, и уже они сочинили ему биографию покровителя наслаждений.
Впервые Зимцерла упоминается в переводе труда далматинского историка XVII века Мауро Орбини; в России он был известен как Мавроурбин, и его «Книга историография початия имени, славы и разширения народа славянского» попала к российскому читателю в 1722 году. Орбини тоже излагает сюжет Повести временных лет о кумирах на берегу Днепра — скорее всего, он переписывает Герберштейна, потому что в его списке богов есть Услад. Следующего за ним Семаргла Орбини записывает как Simaergla. Но тут делает ошибку переводчик: видимо, вместо первой «а» он видит «с», а «g» убирает ради благозвучия. Так на славянском Олимпе появляется Зимцерла.
В 1768 году Михаил Попов, автор одного из мифологических словарей, пишет о Зимцерле: «Богиня Киевская; какия ей качества приписывались, о том ничево неизвестно; разве изломанное ея название произвесть от имени «зима» и глагола «стерть», так назовется она Зимстерлою и будет походить на Аврору или Флору, богиню цветов».
С этого момента начинается триумфальное шествие прекрасной богини по русской литературе: у Гавриила Каменева она «цветет, как румяная роза» («Громвал», 1804), у Николая Полевого «на небосклоне горит Зимцерла блеском золотым» («Стенька Разин», 1832), у Василия Нарежного «Зимцерла раскинула багряный шатер свой по небу голубому» («Славенские вечера», 1809), Гаврила Державин уподобляет ей императрицу («Явление Аполлона и Дафны на невском берегу», 1801), у Александра Радищева Зимцерла запрягает лошадей в коляску Знича, бога огня, света и тепла, и сама она — «перстоалая», точь в точь как гомеровская «розовоперстая» Эос («Бова», 1799–1802). А поэт романтик и будущий декабрист Александр Бестужев-Марлинский решает назвать «Зимцерлой» свой альманах — в 1818 году, когда Пушкин пишет «К Чаадаеву» и рассветные «звезды пленительного счастья» смотрят на многих русских вольнодумцев. Разрешение на публикацию альманаха Бестужев не получил.
Симаргл (Семаргл) же, который и послужил причиной возникновения Зимцерлы по мнению большинства учёных — полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами (как и его предполагаемый иранский прообраз Симург).Ни функции этого бога, ни значение самого слова Симаргл до сих пор до конца не выяснены. Неизвестно даже, одно это божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя пишется по-разному: «Симарьгл», «Семарьгл», а иногда разделяется на два имени «Сима» и «Регла». Это свидетельствует о том, что переписчики рукописей не понимали, что это за имя и, соответственно, божество.
В 1768 году Михаил Попов, автор одного из мифологических словарей, пишет о Зимцерле: «Богиня Киевская; какия ей качества приписывались, о том ничево неизвестно; разве изломанное ея название произвесть от имени «зима» и глагола «стерть», так назовется она Зимстерлою и будет походить на Аврору или Флору, богиню цветов».
С этого момента начинается триумфальное шествие прекрасной богини по русской литературе: у Гавриила Каменева она «цветет, как румяная роза» («Громвал», 1804), у Николая Полевого «на небосклоне горит Зимцерла блеском золотым» («Стенька Разин», 1832), у Василия Нарежного «Зимцерла раскинула багряный шатер свой по небу голубому» («Славенские вечера», 1809), Гаврила Державин уподобляет ей императрицу («Явление Аполлона и Дафны на невском берегу», 1801), у Александра Радищева Зимцерла запрягает лошадей в коляску Знича, бога огня, света и тепла, и сама она — «перстоалая», точь в точь как гомеровская «розовоперстая» Эос («Бова», 1799–1802). А поэт романтик и будущий декабрист Александр Бестужев-Марлинский решает назвать «Зимцерлой» свой альманах — в 1818 году, когда Пушкин пишет «К Чаадаеву» и рассветные «звезды пленительного счастья» смотрят на многих русских вольнодумцев. Разрешение на публикацию альманаха Бестужев не получил.
Симаргл (Семаргл) же, который и послужил причиной возникновения Зимцерлы по мнению большинства учёных — полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами (как и его предполагаемый иранский прообраз Симург).Ни функции этого бога, ни значение самого слова Симаргл до сих пор до конца не выяснены. Неизвестно даже, одно это божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя пишется по-разному: «Симарьгл», «Семарьгл», а иногда разделяется на два имени «Сима» и «Регла». Это свидетельствует о том, что переписчики рукописей не понимали, что это за имя и, соответственно, божество.
Лель, которого мифологи XVIII века окрестили «божком воспаления любовного», встречается в пушкинской поэме «Руслан и Людмила»: на княжеском пиру «…славит сладостный певец / Людмилу-прелесть, и Руслана, / И Лелем свитый им венец». Но лучшая его роль сыграна в пьесе Александра Островского «Снегурочка», где златокудрый славянский Эрот проявляет всю свою дерзость.
Появился же Лель из свадебных песен: в их припевах повторяются «лель-полель», «ой-люли-лель» и тому подобные сочетания, исследователи возводят их к восклицанию «аллилуйя» (например, Никита Толстой в статье «Аллилуйя» в словаре «Славянские древности»). Первые упоминания о божестве Леле содержатся в трудах польских историографов XV–XVI веков, в том числе Яна Длугоша и Матея Стрыйковского. Из припевов народной поэзии они вычитали целое семейство: известного нам бога любви Леля, его брата и покровителя брака Полеля (потому что за любовью следует брак) и их мать Ладу. Уже в XVIII веке российские историки решили, что польские фантомные боги достойны войти и в русский мифологический пантеон.
Появился же Лель из свадебных песен: в их припевах повторяются «лель-полель», «ой-люли-лель» и тому подобные сочетания, исследователи возводят их к восклицанию «аллилуйя» (например, Никита Толстой в статье «Аллилуйя» в словаре «Славянские древности»). Первые упоминания о божестве Леле содержатся в трудах польских историографов XV–XVI веков, в том числе Яна Длугоша и Матея Стрыйковского. Из припевов народной поэзии они вычитали целое семейство: известного нам бога любви Леля, его брата и покровителя брака Полеля (потому что за любовью следует брак) и их мать Ладу. Уже в XVIII веке российские историки решили, что польские фантомные боги достойны войти и в русский мифологический пантеон.
В современном массовом сознании чаще всего бытует не реальный образ Ярилы (чучело-символ плодородия), а романтический, являющийся плодом спекуляций и реконструкций. К примеру, во многих публикациях Ярилу называют «богом солнца», что в корне неверно, поскольку, по мнению Института славяноведения РАН, Ярило таковым не является. «Богом солнца» его могли сделать только спекуляции — например, на почве ошибочного толкования имени или в рамках «мифологической школы», выводившей всех мифологических персонажей из небесных явлений. Вредную роль в пропаганде подобных ошибочных представлений сыграла и пьеса А. Н. Островского «Снегурочка», написанная под влиянием работ А. Н. Афанасьева.В ней Ярило — «палящий бог ленивых берендеев», всеведущий и гневный. После гибели Снегурочки и восстановления мирового порядка в день своего чествования Ярило на посвященной ему горе является людям в образе «молодого парня в белой одежде, в правой руке светящаяся голова человечья, в левой — ржаной сноп».
Н. Гальковский пишет: «Древние памятники совершенно не упоминают о Яриле. Одно из первых упоминаний о Яриле содержится в увещениях Тихона Задонского жителей гор. Воронежа» (относится к 1763 году)
По мнению многих исследователей, Ярило (или Ярила) — олицетворение летнего праздника урожая, встречающееся в фольклорной традиции некоторых, преимущественно южных регионов России. Так называли чучело, такое же как Масленица, Кострома, Кострубонька и прочие. Куклы изготавливали к празднику, их украшали, придавали им половые признаки, проносили с песнями по деревне, а потом хоронили или сжигали. В этом ритуале писатели XVIII–XIX веков угадали признаки солярного божества и домыслили всю его атрибутику.
В наши дни подобные спекуляции продолжаются в среде неоязычников.
Н. Гальковский пишет: «Древние памятники совершенно не упоминают о Яриле. Одно из первых упоминаний о Яриле содержится в увещениях Тихона Задонского жителей гор. Воронежа» (относится к 1763 году)
По мнению многих исследователей, Ярило (или Ярила) — олицетворение летнего праздника урожая, встречающееся в фольклорной традиции некоторых, преимущественно южных регионов России. Так называли чучело, такое же как Масленица, Кострома, Кострубонька и прочие. Куклы изготавливали к празднику, их украшали, придавали им половые признаки, проносили с песнями по деревне, а потом хоронили или сжигали. В этом ритуале писатели XVIII–XIX веков угадали признаки солярного божества и домыслили всю его атрибутику.
В наши дни подобные спекуляции продолжаются в среде неоязычников.
В конце XVIII — начале XIX века активно обсуждается происхождение славян, существование славянских рун и мифического города Ретра. В центре обсуждения — прильвицкие кумиры, бронзовые статуэтки, замеченные в 1768 году доктором в доме своей пациентки в деревне Прильвиц в немецком Мекленбурге. Сын пациентки рассказал, что славянских богов, испещренных руническим письмом, его дед откопал в саду, пытаясь посадить грушу. Среди статуэток было изображение Радегаста — божества, известного по свидетельствам средневековых хронистов: его грудь покрывает подобие щита с бычьей головой, на шлеме — изображение птицы. Находки были описаны, по их мотивам выполнены гравюры. Радегаст попал не только в мифологические словари, но и, например, в оперу-балет Николая Римского-Корсакова «Млада». Статуэтки, конечно, довольно быстро были признаны подделкой.
Средневековые хронисты сохранили описание храма Радегеста в Ретре, главном городе племени ратарей. Гельмольд в "Славянской хронике" (1167-1168 гг.) называет богом земли бодричей Радегаста или Радого́ста. По данным Писториуса (von Pistorius), впервые описание идола Радигаста появляется лишь в 1492 году в первом печатном издании "Саксонской хроники" Конрада Бото. Именно, на гравюре, помещенной в 1133 году, изображен бог Радигаст и сделана подпись: «... В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена чёрная бычья голова, а ещё имел в руке секиру, а на голове – птицу».
Несмотря на это, современная наука сомневается, что Радегаст когда-либо существовал: есть версия, что источник мифа о нем — текст немецкого хрониста XI века Титмара, в котором говорится о городе Радогоще в земле славянского племени редарей, где поклоняются божеству Сварожичу. Постфикс -гост/-гощ действительно характерен для славянских топонимов, а Сварожич — подтвержденное многими источниками божество (Сварог в Повести временных лет). В сочинениях поздних историков этот отрывок был искажен настолько, что Сварожич пропал, название города превратилось в имя бога, а племени — в мифический город Ретра.
Средневековые хронисты сохранили описание храма Радегеста в Ретре, главном городе племени ратарей. Гельмольд в "Славянской хронике" (1167-1168 гг.) называет богом земли бодричей Радегаста или Радого́ста. По данным Писториуса (von Pistorius), впервые описание идола Радигаста появляется лишь в 1492 году в первом печатном издании "Саксонской хроники" Конрада Бото. Именно, на гравюре, помещенной в 1133 году, изображен бог Радигаст и сделана подпись: «... В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена чёрная бычья голова, а ещё имел в руке секиру, а на голове – птицу».
Несмотря на это, современная наука сомневается, что Радегаст когда-либо существовал: есть версия, что источник мифа о нем — текст немецкого хрониста XI века Титмара, в котором говорится о городе Радогоще в земле славянского племени редарей, где поклоняются божеству Сварожичу. Постфикс -гост/-гощ действительно характерен для славянских топонимов, а Сварожич — подтвержденное многими источниками божество (Сварог в Повести временных лет). В сочинениях поздних историков этот отрывок был искажен настолько, что Сварожич пропал, название города превратилось в имя бога, а племени — в мифический город Ретра.
Источник:
Разумеется, что человек, не владеющий фактическим материалом, но при этом пишущий - дебил, с чем автора и поздравляем.
А в природные явления не верили - им как раз и поклонялись. Как повелевающими стихиями. И рабами себя при этом не называли.
Хорошо жилось в средневековье. Понравилась баба. Подошёл приставать. не дала. Стуканул в инквизицию. Сожгли к херам.
Дальше читать не стал, всем спасибо, все свободны!
"Велес - Скотий Бог" означает покровителя Великого Рода-Племени Скотов. Мы их ныне называем шотландцами, а себя они называют "Scotch".
Крупнейшая земля Скотов - это провинция Уэльс, ныне она пишется как Wales. То есть фактически Велес.
Далее, цитата "Боги языческой Руси полнее всего представлены в источниках в связи с созданием Владимиром киевского пантеона в 980 году"
Вот здесь безграмотный аффтар вякает о язычестве. Языче - это народ по славянски. Ник - это никакой. Языче Никакой!
Язычниками в старину называли Чужестранцев и Иноверцев, говорящих на ином языке, отличном от славянских наречий.
То есть, безграмотный аффтар, заявив о язычестве Руси, понёс ахинею о иностранном и иноязычном характере верований Руси.
Ересь состоит в том, что русский, славянин. не может быть сам себе иностранцем и чужеродцем.
Короче, поставил твёрдый минус и поржал.
Хорошее, пожалуй выражение на сегодняшний день - кому надо, того лишить затруднительно.
Есть ещё, к вашему вящему вниманию, уровень приближающий к жреческому, уровень Уильяма нашего Шекспира:
ну и про нашу Священную Великую Отечественную Войну:
Ибо по выражению знаменитого Гераклита : "Война - это верховный жрец для всех". В смысле, война расставит всё по местам, проявит способности и натуру каждого.
По отзывам современников Гераклита, прочитанное у Гераклита и понятое было прекрасно! А не понятое - возможно, ещё прекраснее!
Каждый народ имеет то правительство, которое он заслуживает
Из письма (от 27 августа 1811 г.) посланника Сардинского королевства при русском дворе графа Жозефа де Местра (1753—1821). В этом письме граф писал своему правительству о новых законах, установленных императором Александром 1. Возможно, что сардинский посланник перефразировал известную фразу философа и просветителя Шарля Луи Монтескье из его сочинения «Дух законов»: «Каждый народ достоин своей участи».
"Дальше читать не стал, всем спасибо, все свободны! " - чего брехать то? Ведь врочел все до конца... Или как подросток: нравится использовать красивые, модные фразеологические обороты, не особо вникая в их смысл..?
Чтобы лучше понимать об чём вообще это я - вот здесь пожалуйста : Теория стаи. Записки зятя главраввина 3
http://www.vairgin.ru/index.php/knigi-a-menyajlovahttp://www.vairgin.ru/index.php/knigi-a-menyajlova
Доказательства существования разных богов из разных религий примерно одинаковые стремящиеся к нулю.
Если доказательства одинаковые, то остаются два вопроса:
1. Чему учат боги, чего требуют.
2. Наши - не наши.
Вот тут уже выбор каждый делает самостоятельно.
Мне например, намного ближе сказки про наших богов, чем про иудейских....будь даже и те и другие на 100% вымысел.
- тонкий троллинг у Тебя, не получился. Ты сильно лбом ударилась. Теперь знаешь куда идти? Или дорогу указать?
- какой это "основатель" секты, Имя, где доказательство того, что означенное Вами лицо, полюбили "ССэсовцев?
============
Ссылку я предоставила в комментариях выше. Разуй глаза, Юпитер.
Вот именно любовь к испоганенной Гитлером свастике вас и подводит. Гитлер-то - расплатился. А неонацисты - продолжают её использовать в качестве главного символа. По всему миру, где есть неонацисты.
ЗЫ хамством и нахрапом меня не прошибёшь. Можешь не стараться. Твоё хамство говорит лишь о твоём неумении находить качественные контраргументы в споре.
ОЙ КАК кстати.
Ссылочка моя ведёт на сайт, который именует себя
Ведическое Информационное Агентство
Именно там размещена статья
*Доброслав. Мои друзья эсэсовцы*
И именно на ВЕДИЧЕСКОМ сайте в этой статье есть вот эти слова:
**Единственной альтернативой евро-американской цивилизации, несущей в мир смерть, может быть только Языческий культ ЖИЗНИ, ЛЮБВИ, КРАСОТЫ, - мировоззрение высоконравственное, естественное и природосообразное. Быть Язычником - это не значит обувать лапти или сочинять "всеясветную" абракадабру. В Германии 20-х годов тоже были люди, писавшие на мифологические темы, проводившие фольклорные праздники и т. д. Они существовали долго и никак не влияли на большую политику. Это сделал Гитлер, гениальным образом сочетавший мистическую экзальтацию с трезвым расчетом. Гитлер создал массовую партию, и не просто партию, а ПАРТИЮ-ОРДЕН.
Для нас Язычество - это жизнеутверждающее мироощущение, а не догматическая боговщина. Не на зевак должны быть рассчитаны наши Обряды, а на успех, на Победу! Речь идет о возвращении нашей Родной Веры-Верности, но не в виде не оправдавшего себя идолопоклонства, а в более сокровенном смысле. Возрождение не идолов, а Идеи почитания ПРИРОДЫ - РОДИНЫ - НАРОДА и религиозного служения этой Великой Идее.**
http://via-midgard.info/news/article/14082-dobroslav-moi-druzya-yesyesovcy.htmlhttp://via-midgard.info/news/article/14082-dobroslav-moi-druzya-yesyesovcy.html
.... я не заметила никаких комментариев редакции, которые осуждали бы это.
- направление движения тебе известны? Вперёд. Нагадишь в другом месте.
Бывай, Юпитер! :)))
А в землянках жили все.
Кроме гордых протоукров. Протоукры жили и живут исключительно в смэрэковых хатах у райському вышнэвому садочку - в Небесном [мат], где на воротах стоит святая Бандера - о отгоняет клятымоскалей.
И его именно "навязали" славянам. Правда не совсем греки, но не без их участия. Развели мастерски Володьку-князя
Пы.Сы. Вы шутки понимаете?
Лель это бог любовной страсти, а Полель бог брачных уз. Иногда они оба помогают человеку, а иногда только один из них.
Богородица это мать бога.... Бога, Карл. А не Иисуса или Яхве. То, что деву Марию называют богородицей, так это перекочевало из язычества уже. Раннее христианство вообще её не причисляло ни к какому божественному положению, да и сам Иисус называл себя сыном человеческим, а не Богом.
Или просто притворяетесь глупым?
Хотя не вижу смысла с вами спорить, все рожали, как скажете так и есть. И богородицу придумали иудеи... всё как вы скажите так и есть.
Пока.
Ну да...только [мат] в славянском пантеоне богини рожали богов и были Богородицами
Богородица значит Бога Родила.
Иисус не бог, он же обычный человек, поэтому деву Марию никак нельзя назвать богородицей.
Что тут не понятного?
Тогда и стала дева Мария богородицей так как на Руси всю иудейскую религию адаптировали под язычество. Приписали Иисусу борьбу за светлые и гуманистические идеалы ведической культуры, хотя Иисус чисто еврейский внутренний персонаж, но наделили его всеобщим мировым значением почему-то.
В буддизме так до сих пор есть понятия добра как просветления и ухода от страданий человека к гармонии. Но в иудейской культуре этого и близко нет. Иисус лишь нёс понятие "прощения", покайтесь и вас простит Бог, то есть чувство вины должно быть в каждом, вечное стремление угодить Богу и вечно каяться за всё... страдание... от него не уйти, без вины виноватый по жизни. Но иногда что-то встречается в речах Иисуса такое, что напрягает, например вселение некоторой уверенности в том, что теперь есть некое "царство небесное" которое уж точно доступно всем, даже последним, которые станут первыми, всем без исключения. Потом "милосердие" , надуманно, ИИсус ничего такого не говорил, но ему приписали это понятие... милосердие... что это такое я не понимаю, может гарантия прощения? Но нет понятия добра всё равно, нет безусловной гармонии жизни, только некоторая сделка, как с бандитом на кресте, кайся и всё будет , принеси себя в адепты христианства и будешь прощён. Торговля душой с Яхве, как с сатаной.