Абазины

В древности абазины обожествляли силы природы. Они верили в духов-покровителей, с трепетом относились к священным деревьям и скалам. Во главе пантеона древних абазин стояло божество по имени Анчва. Помимо него вокруг было полно духов, которые могли как навредить человеку, так и помочь.

Абазы поклонялись покровителям дождя, воды, зверей, скота, пчел, лесов, ремесла.

Считается, что в первом веке нашей эры абазгам, зикхам и аланам христианское учение принёс сам апостол Андрей, который, по преданию, проповедовал среди горских народов.

В 1762 году французский консул в Стамбуле Клод-Шарль Пейсонель утверждал, что «религия абазинцев представляет собою смесь христианства с пантеизмом; тем не менее, народ признаёт себя благочестивыми христианами».

Однако позже абазины поддались влиянию своих мусульманских соседей и сегодня исповедуют ислам суннитского толка.

Абазины, по словам Эвлия Челеби, известного путешественника и исследователя Кавказа, так же, как и черкесы, хоронили своих умерших в «сундуках», то есть колодах. Иногда эти колоды подвешивались на дерево, очевидно, это было связано с какими-то исключительными случаями, подобно тому, как у черкесов на дерево подвешивались гробы с убитыми молнией. Древний абазинский обряд трупосожжения перестал практиковаться уже после XIV века. На территории Карачаево-Черкесии, живя среди черкесов, абазины, по-видимому, заимствовали их погребальный обряд. С принятием мусульманства в XVII-XVIII вв. абазины так же, как и черкесы, стали хоронить своих умерших по мусульманскому обряду.

Языческая вера имела много общего с доисламскими религиозными верованиями. Она являла собой веру в магическую силу талисманов и фетишей, различных духов, поклонение и жертвоприношение деревьям, скалам. Именно в этот период времени и сложилось представление о главном божестве «Анчва», который, по мнению абазин, является творцом и покровителем вселенной. Помимо этого наблюдается целый пантеон покровителей-божеств: «Ажвейпшва» – покровитель лесов и диких зверей, которому охотники приносили жертву перед отправлением на охоту; «Айтар» – покровитель домашнего скота, моление и жертвоприношение которому совершали в период размножения скота; «Джьаджьа» – богиня плодородия и посевов; «Гвында» – покровительница пчёл и пасек; «Швашвы» – покровитель кузнечного ремесла; «Ерыш» – покровительница ткацкого ремесла; «Дзиуара» – покровительница воды и дождя; «Афы» – покровитель грома и молнии. Из всех перечисленных божеств в настоящее время в народной памяти более всего сохраниись Анчва, Дзиуара и Афы.

По представлениям абазин, в прошлом окружающая природа была населена злыми и добрыми духами (уыд, алмасты, шайтан, бнагIв, пчагIв), которые могли вредить человеку или помогать ему.

Смерть новорожденного абазины часто приписывали колдуну «уыд». По их представлению, в роли «уыд» могли быть только женщины, иногда принимавщие облик кошки. Наряду с «уыд» абазины верили в существование ведьмы (алмасты) – человекообразного существа крупного роста, женского пола с длинными волосами, обнаженного по пояс и появлявшегося только по ночам. Чаще всего её встречали на берегу реки сидящей на камнях и расчесывающей гребешком волосы.

Шайтанам приписывалась способность доводить людей до умопомешательства.

Природные катаклизмы нередко приводили к появлению разнообразных обрядов, связанных с обращением к силам природы. По нашему мнению, это связано с тем, что наедине с природой человек прибегает к различным способам самовыживания.

В период засухи абазины применяли обряд вызывания дождя при помощи деревянной куклы («дзиуара»). В этом обряде, сопровождаемом ритуальной песней, принимали участие дети, иногда – женщины.

Обряд вызывания дождя сохраняется до сих пор, хотя форма его проведения существенно трансформировалась. Ныне в вопросах организации данного обряда стали принимать участие и мужчины.

Данное действо, непосредственно связанное с земледельческим культом, имеет многочисленные параллели у подавляющего большинства народов Кавказа.

Помимо этого, в словарном составе абазин существует ряд выражений, связанных с охранительной силой солнца: «амара засыз» (тот, которому солнце было рубашкой, т. е. тот, который был согрет «солнечной рубашкой»), «амара уасхатI» (пусть будет тебе солнце рубашкой, т. е. пусть согревает тебя «солнечная рубашка»).

У абазин, как и у многих народов, было распространено гадание по лопатке животного. Характерной его особенностью было то, что они гадали по лопатке именно того животного, которое приносили в жертву, в основном барана или коровы. По представлениям абазин, как впрочем, и черкесов, по лопатке животного можно было угадать, какая будет погода весной, осенью, зимой и летом.ii

В прошлом у абазин устраивались своеобразные посиделки у постели больного или раненого – «дадрыпш» или «чIапщара» от адыгского «чапш» (кабард.-черкес. - "щIэпщ"). Суть обряда заключалась в устраивании у постели больного дежурств и гуляний, в которых молодежь обоего пола состязалась в остроумии, пела песни, словом, предпринимала все усилия для того, чтобы не дать больному заснуть, поскольку сон, по суеверию, привёл бы его к смерти. При этом и сам больной должен был стоически переносить боль, как бы трудно ему ни было: не стонать, не отворачиваться от присутствующих, так как выражение с его стороны подобного малодушия считалось верхом неприличия, и неприглядная весть о случившемся могла быстро распространиться по родному и соседним аулам.

По описанию Л.И.Лаврова, «...всякий входивший к больному должен был переступить через лежащий у порога железный предмет (топор, наковальню, молоток, подкову и пр.), так как железо будто бы предохраняет от «дурного глаза». Внутри комнаты, где находился больной, жидким навозом обводилась вдоль стен черта, которая, якобы, препятствовала проникновению к больному злой силы. Около его постели ставили сосуд с водой, в который помещали предмет, нанёсший ранение (например, кинжал). Вокруг раны обводили круги яйцом, после чего его также клали в сосуд с водой...»iii Аналогичный обряд наблюдался и у других народов Кавказа.

Как указано выше, до принятия ислама абазины исповедовали христианство. Согласно преданиям, абазины, жившие в верховьях Кубани и Зеленчука, почитали верхнекубанские храмы, в частности Хумаринский (Шоанинский). Сохранились христианские памятники этого времени – каменные кресты, плиты и др. на Урупе, Кяфаре, Бежгоне. По данным исследований археологов, в некоторых могильниках, например, в Ново-Кувинском, датируемом ХIII-ХIV ввiv, руки погребенных уже скрещивали на груди. Однако и в христианстве абазины, как и другие народы Северо-Западного Кавказа, не были последовательными, на что указывают изыскания исследователей, в соответствии с которыми в большинстве абазинских могильников, как правило, руки погребенных скрещены не были.v

Ко второй половине ХV века у абазин наблюдается ослабление христианских верований, чему в немалой степени способствовало падение Византии, являвшейся, как известно, главной распространительницей христианства. Помимо этого, насильственное насаждение ислама среди народов Северного Кавказа приходится на тот же ХV в., т.е. на период образования Крымского ханства, сыгравшего впоследствии решающую роль в распространении данной религии в регионе. Однако в связи с установлением политических и экономических отношений с Русским государством в середине ХVI в. и дальнейшим их развитием христианское вероисповедание у части абазин не только не искоренилось, но, напротив, и несколько упрочилось.

К началу ХVII в. возобновилось наступление ислама. Этот процесс затянулся на два столетия, охватив практически все северокавказские народы. Насаждая ислам, турецкие султаны и крымские ханы рассчитывали укрепить свое влияние на Кавказе. Но принятие ислама народами Кавказа сопровождалось значительными трудностями. Эвлия Челеби, описывая особенности отношения к данным событиям абазин, черкесов и кабардинцев, живших на верхней Кубани и Куме, отмечал, что абазины племени Атеми, хотя и не любят христиан и уважают мусульман, но мусульманами не являются. Абазины племени Бибердукач (бибердовцы) являются ненадежными мусульманами, ненадежными верующими.vi Адыгский этнограф Ш.Б.Ногмов считал, что у адыгов ислам был насажден в начале ХVIII в., у абазин – несколько позднее.vii

С принятием ислама у абазин появился запрет на употребление отдельных видов пищи. Для жертвоприношения абазины резали барана, корову или быка. Данный обряд идентичен у абазин, адыгов, карачаевцев, балкарцев и ногайцев.

В настоящее время абазины совершают такие обряды, связанные с предписаниями ислама, как ежегодные жертвоприношения Всевышнему (къвырман) и приготовление обрядного супа (ащура), соблюдение похоронно-поминальных обрядов, соблюдение мусульманского поста – уразы (урычра), во время которого правоверные не едят и не пьют от восхода солнца до его заката, строго выполняют пятикратный намаз. При этом от поста освобождаются несовершеннолетние, больные, кормящие грудью матери и путники. В месяц рамазан также не принято заключать браки.

Из абазинских религиозных праздников самыми значимыми считаются праздник окончания уразы и Курбан-байрам. По окончании уразы устраивается трехдневный праздник разговения (гIид), когда люди ходят друг к другу с подарками. Ранним утром первого дня посещают мечеть, после чего идут на кладбища, чтобы почитать молитву над могилами близких и родственников.